Ideas Rule the World

“Hear (…) the old, old axiom that ‘Ideas rule the world;’ and as men’s minds receive new ideas, laying aside the old and effete the world (will) advance; mighty revolutions (will) spring from them; institutions (aye, and even creeds and powers, they may add) — WILL crumble before their onward march crushed by their own inherentforce (…) It will be just as impossible to resist their influence when the time comes as to stay the progress of the tide, — to be sure.” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 93, p. 425)


All Subjects Are Connected to Metaphysics and Ethics (which Transcend the World of Ordinary Science): If They Are Not True, They Inevitably Lead to Disaster

“All subjects, no matter how specialized, are connected with a centre; they are like rays emanating from a sun. The centre is constituted by our most basic convictions, by those ideas which really have the power to move us. In other words, the centre consists of metaphysics and ethics, of ideas that — whether we like it or not — transcend the world of facts. Because they transcend the world of facts, they cannot be proved or disproved by ordinary scientific method. But that does not mean that they are purely ‘subjective’ or ‘relative’ or mere arbitrary conventions. They must be true to reality, although they transcend the world of facts — an apparent paradox to our positivistic thinkers. If they are not true to reality, the adherence to such a set of ideas must inevitably lead to disaster.” (Ernst F. Schumacher. Small Is Beautiful, pp. 94-95)


XIXth-Century Great Ideas Deny or Obliterate the Hierarchy of Levels in the Universe

“While the nineteenth-century ideas deny or obliterate the hierarchy of levels in the universe, the notion of an hierarchical order is an indispensable instrument of understanding. Without the recognition of ‘Levels of Being’ or ‘Grades of Significance’ we cannot make the world intelligible (…) Maybe it is man’s task — or simply, if you like, man’s happiness — to attain a higher degree of realization of his potentialities, a higher level of being or ‘grade of significance’ than that which comes to him ‘naturally’: we cannot even study this possibility except by re-cognizing the existence of a hierarchical structure. To the extent that we interpret the world through the great, vital ideas of the nineteenth century, we are blind to these differences of level, because we have been blinded.” (Ernst F. Schumacher. Small Is Beautiful, pp. 95-96)


Influence and Responsibility of the Leaders of Thought

“(…) this our generation seems to evince but a very rudimentary spiritual grasp while apparently developed in intellect to the utmost extent possible. It is, indeed, a hard, materialistic age: a fragment of sparkling quartz is its appropriate symbol. And yet of what ‘age’ and ‘generation’ do we speak? Not of that of the masses, for they change but little from generation to generation: no, but of the educated class, the leaders of thought, the controllers and stimulators of the opinions of that great middle social group lying between the highly cultured and the brutishly ignorant. They are the sceptics of today who are as incapable of rising to the sublimity of Vedantic or Buddhistic philosophy as a tortoise to soar like an eagle.” (Helena Blavatsky. Collected Writings, Vol. III, p. 104)


That the World Is in Such a Bad Condition Morally Is Evidence that Religions and Philosophies Are Distant from Truth

“To be true, religion and philosophy must offer the solution of every problem. That the world is in such a bad condition morally is a conclusive evidence that none of its religions and philosophies (…), have ever possessed the truth.

The right and logical explanations on the subject of the problems of the great dual principles — right and wrong, good and evil, liberty and despotism, pain and pleasure, egotism and altruism — are as impossible to them now as they were 1881 years ago. They are as far from the solution as they ever were; but to these there must be somewhere a consistent solution, and if our doctrines prove their competence to offer it, then the world will be quick to confess that must be the true philosophy, the true religion, the true light, which gives truth and nothing but truth.” (Mahachohan, letter with His visions. Letters from the Masters of the Wisdom, 1st Series, n. 1, p. 9)


Exoteric Creeds Generate Opression and Struggle. It Is Esoteric Philosophy Alone that Can Bring Mediate State and Finally Lead to the Alleviation of Human Suffering

“Under the dominion and sway of exoteric creeds, the grotesque and tortured shadows of Theosophical realities, there must ever be the same oppression of the weak and the poor and the same typhonic struggle of the wealthy and the might among themselves … It is esoteric philosophy alone, the spiritual and psychic blending of man with Nature, that, by revealing fundamental truths, can bring that much disered mediate state between the two extremes of human Egotism and divine Altruism, and finally lead to the alleviation of human suffering.” (Adept. Letters from the Masters of the Wisdom, 2nd Series, n. 82, p. 157)


Only Object to Be Striven for: the Spread of Truth Suited to the Various Stages of His Development and of the Country He Inhabits and Belongs to

“The only object to be striven for is the amelioration of the condition of MAN by the spread of truth suited to the various stages of his development and of the country he inhabits and belongs to. TRUTH has no ear-mark and does not suffer from the name under which it is promulgated — if the said object is attained.” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 85, p. 399)


Purpose We Have All at Heart: Dissemination of TRUTH Conveyed by Whatever Religious Channel

“This is not the desire alone of either of us two, known to Mr. Sinnett, or of both, but the express wish of the Chohan Himself. Mrs. Kingsford’s (Dr Anna Kingsford) election is not a matter of personal feeling between ourselves and that lady but rests entirely on the advisability of having at the head of the Society, in a place like London, a person well suited to the standard and aspirations of the (so far) ignorant (of esoteric truths) and therefore, malicious public. (…) a question whether the said lady is fitted for the purpose we have all at heart, namely the dissemination of TRUTH through Esoteric doctrines, conveyed by whatever religious channel, and the effacement of crass materialism and blind prejudices and skepticism. (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 85, p 398)


Secret of the Spiritual Failure and Unconscious Egotism of this Age: Lack of a Universal Moral Law or Principle

“The philantropy you Western thinkers boast of, having no character of universality; i.e. never having been established on the firm footing of a moral, universal principle; never having risen higher than theorethical talk; (…) is but a mere accidental manifestation but no recognised LAW. (…) This, I think is, the secret of the spiritual failure and unconscious egotism of this age.” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 28, p. 215)


Esoteric Truths Are of the Highest Spiritual Importance, at Once Profound and Practical: They Have to Prove Both Destructive and Constructive — Destructive in the Pernicious Errors of the Past; But Constructive of New Institutions of a Genuine, Practical Brotherhood of Humanity

“The truths and mysteries of occultism constitute, indeed, a body of the highest spiritual importance, at once profound and practical for the world at large. Yet, it is not as a mere addition to the tangled mass of theory or speculation in the world of science that they are being given to you, but for their practical bearing on the interests of mankind. (…) They have to prove both destructive and constructive — destructive in the pernicious errors of the past, in the old creeds and superstitions which suffocate in their poisonous embrace like the Mexican weed nigh all mankind; but constructive of new institutions of a genuine, practical Brotherhood of Humanity where all will become co-workers of nature (…).” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 6, p. 23)


Universal Brotherhood Must Generate an Institution Able to Arrest the Attention of the Highest Minds

“The Chiefs want a ‘Brotherhood of Humanity,’ a real Universal Fraternity started; an institution which would make itself known throughout the world, and arrest the attention of the highest minds.” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 6, p. 24)


Damodar Mavalankar: On the Great Humanitarian Principle of Universal Brotherhood

A general impression appears to prevail that the Society is a religious sect. This impression owes its origin, I think, to a common belief that the whole Society is devoted to Occultism. As far as I can judge, this is not the case. If it is, the best course to adopt would be to make the entire Society a secret one, and shut its doors against all except those very few who may have shown a determination  to devote their whole lives to the study of Occultism.

If it is not so, and is based upon the broad Humanitarian principle of Universal Brotherhood (1), let Occultism, one of its several Branches, be an entirely secret study. (…)

By placing the facts before the unprepared general public, we only make a laughing stock of those who have been kind to us and have accepted us as their co-workers for doing good to humanity. By harping too much upon this subject, we have made ourselves in a measure odious in the eyes of the public.” (Damodar K. Mavalankar, The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, Letter 142a, p. 486)

(1) Note from the website’s manager: The first and most important of the three objects of the Theosophical Society is: “To form a nucleus of the Universal Brotherhood of Humanity without distictions of race, creed, sex, caste or color.”


Understanding the Problems Affecting the Life of the Masses Should Be the Main Study of Each Youth Group

“In an ancient land like India, where there are today so many religions, there is no need to add any teaching that can be termed new. (…)

Yet if you examine all these teachings, you will note that in the main they concentrate on the life of the individual, and not particularly on his relations to those among whom he lives. (…) With regard to all that is evil in the social conditions of the community, you are told in brief, ‘Leave all that to God.’ That has so much been the case in India for thousands of years with its several millions of Sannyasis that no attention has been paid by these who are supposed to be aspiring to the highest spirituality to the conditions of poverty, ignorance, degradation and exploitation that is on all sides of them. It is true that every religion inculcates charity, that is, giving gifts to the poor. But hardly ever is there any question why, in a so-called civilized community, there should be any poor at all.

Seventy-five years ago the Theosophical Society was started, with the fundamental teaching of Universal Brotherhood. In other words, until something of the ideal of Brotherhood was really applied in social life there could not be any real spiritual or even civilized community. But what do we mean by Brotherhood? (…) what, after all, does Brotherhood mean, brought down from the ideal to the practical level of daily life? (…)

For the last three years, India is free to administer for her own affairs. But what are the conditions in which we live? I need not describe them, for all of you know them well. (…) I need hardly allude to the corruption in administration throughout the land (…) You will say: what can you youth do today?

Certainly nothing very much at this moment. But it is these conditions that you must study and try to understand their causes (…) Your aspiration for spiritual realization today should be turned to understanding what is the true basis of wealth, what is a living wage, what are the eternal principles of justice. It is when these truths have been built into the structure of the people that we shall have a real religious life, even if not a single temple, church or mosque exists in the land. (…)

It is the understanding of these problems which affect the life of the masses that should be the main study of every Youth Lodge, and not particularly to understand what the olders talk of as the “Plan of God”. The power to direct the affairs of the people will slowly pass from the elders to you. If you make the same blunders as the elders have done, you will have wasted your youth today. (…) ‘Am I my brother’s keeper?’ asked Cain. Almost the first application of Brotherhood is, ‘I can never be my own keeper, unless I am first my brother’s keeper.’” (C. Jinarajadasa, Inaugural Address of the Youth Lodge “Radiant,” Madras (Chennai), Sep. 03, 1950)


Brotherhood of All Souls Is Like to the Relation Within a Family

“It is necessary to understand that this Brotherhood of all souls is like the relation of brotherhood within a family; brothers are not all of the same age, though they are of the same parents.” (C. Jinarajadasa.  Practical Theosophy, p. 63)


Idea That Will Guide State Administration, Above All, Will Be the Principle or Law of Universal Brotherhood

“Since a man is a unit of a social organization, the value which any ethical teaching may have for the individual is inseparable from its application to the community of which he is a part. Just as an understanding of certain simple truths modifies a man’s conception of himself, so too the conception of what constitutes the true state, when viewed in the light of the Esoteric Philosophy, profoundly modifies a man’s attitude to his life among his fellow men. (…)

The individuals who compose the state are Souls, immortal egos in earthly bodies; they are the members of the State in order to evolve to an ideal of perfection. As souls, and as all partaking of one Divine Nature, all within the State are brothers; whether rich or poor, cultured or ignorant, law-abiding or law-breaking, all are brothers, and nothing one soul does can modify that fact of nature.

The educated or the proud may refuse to see an identity of nature with the ignorant and the lowly; the weak and the criminally minded may show more attributes of the brute than that of the God. Yet is there in high and low alike the one nature of the Divine Life, and nothing a man does can weaken the bond of brotherhood between him and all the others.

But this Brotherhood of all souls is like the relation of brotherhood within a family; brothers are not all of the same age, though they are of the same parents. So too, among the souls that compose a state, there are elder souls and younger souls; it is just this difference of spiritual age and capacity which makes possible the functions of the real State.

The age of the soul is seen in the response to ideals of altruism and co-operation; he is the elder soul who springs forward to help in the welfare of others, and that soul is the younger who thinks of self-interest first and follows its needs in preference to self-sacrifice on behalf of others.

The divisions which we now have in a state’s life of rank and of wealth are no true distinctions which divide the elder souls from the younger souls; one man born into a high class or caste may yet be a very young soul, while another whose birth is ignoble, according to the world’s conventions, may be far advanced as a soul.

There being in each state elder souls and younger souls, the Law of Brotherhood requires that the elder shall be more self-sacrificing, on behalf of the younger, than the younger should be towards the elder. Since life through long ages has given more to the elder souls than to the younger, more is required from the elder, both of self-sacrifice and of responsibility.

By the natural order of events, the direction of a state’s affairs will fall inevitably on the elder souls. (…) when the state begins to perform its true functions, the direction of its affairs is by an aristocracy, by the best souls, that is, the elder and more capable souls. (…)

The great principle to guide them in their administration is that in all the state’s affairs the principle of Brotherhood shall dominate in all things. This will mean the clear recognition that any preventable suffering or ignorance or backwardness of even one citizen is to the detriment of the welfare of all citizens; since the destiny of each is inseparable from the destiny of all, as rises one so rise all, and as falls one so fall all; that there must be no shadow of exploitation of one man by another, of one class or caste by another. Since, too, all men are souls and, even the least developed, Gods in the making, it becomes the duty of the administrator in all laws and institutions continually to appeal to the hidden Divinity in man. (…)

When there comes in the state the recognition of this hidden God in man, a complete revolution will take place in our attitude to and in our treatment of the criminal. First and foremost, whatever he does, he is our brother. He is a younger brother truly to those of us who are the elders and give implicit and willing obedience to the laws of the state; but though he falls a thousand times, he is our brother even after the thousandth time.” (C. Jinarajadasa, Practical Theosophy, pp. 61-66)

Note from the website’s manager: This quote by C. Jinarajadasa evidences the relevance of the aspects of Unity and Diversity within the principle or Law of the Universal Brotherhood of Humanity, as well as reveals some of its important practical applications. Unfortunately, as already mentioned and quoted, the importance of the Unity and Diversity aspects are not well recognized both in theoretical terms and, consequently, in practical terms. The quote below from N. Sri Ram is a clear warning in that direction.


There Has to Be Skill and Wisdom in Dealing with the Outer Differences

It is not enough to realize our underlying brotherhood, but there has to be skill and wisdom in dealing with the outer differences, the inequalities of development and circumstances.” (N. Sri Ram. Thoughts for Aspirants, 2nd Series, p. 122)


Proposal of a System in Harmony with the Law of the Universal Brotherhood (Annie Besant, N. Sri Ram and Jai Prakash Narain)

“Some time ago Pandit Nehru, in one of his speeches, threw out rather vaguely the idea that some day, instead of the present manner of elections to the Indian Parliament, some system, less direct and more suited to conditions in India, might be considered.

Since then, Mr. Jai Prakash Narain (…) has more definitely proposed, in the place of the present form of Democracy in India, a system somewhat similar to that proposed by Dr. Annie Besant in the days of her agitation for Indias Freedom. She did not think that the rule one man, one vote’ was good for any country, and least of all did she favour it for India. Therefore she outlined, in her Commonwealth of India Bill, a system which would be broad-based at the village (and corresponding town) level, with adult suffrage and a very large measure of autonomy, and then gradually taper like a pyramid through the District and State (or Province) levels, up to the Central Government. The franchise for the Councils at these higher levels was to be based on increasingly higher qualifications of service, experience, education, etc.

Her scheme, if it had been backed up by the other political leaders of the time, particularly by the Congress party, would have been acceptable to the people of India as a whole. The principle of a reasonable qualification for the vote and for membership of the Councils would have been firmly established. But her pleadings went in vain. Mr. Gandhi stood for mass suffrage, and that decided the question.

Mr. Jai Prakash Narain also envisages a strong and practically self-sufficient village base to consist of Village Councils, village meaning also a town, ward or borough, but indirect elections from these Councils to District Councils, from the latter to State or Provincial Legislatures, and from these to the Parliament of all India.

Mr. Jai Prakash Narains is as yet a lonely voice in the wilderness of the present political conditions in India. The description of them as a wilderness may seem an exaggeration but when one looks at the various sectional interests which are so clamant and the variety of councils on different matters to which it utterance is given, one cannot but feel the truth of Dr. Besants description of democracy in its present form as government by multi-headed ignorance.” (N. Sri Ram. On the Watch Tower, p. 86)


India Should Evolve a New Model of Democracy

“If India can evolve a form of democracy in which there is some chance for the needed wisdom to come to the top, she will thereby be serving the best interests of her own people, as well as setting an example that might help and inspire other peoples.” (N. Sri Ram. On the Watch Tower, p. 82)


The Principle or Law of Universal Brotherhood is Very Little Understood: It Is the One Essential of Doctrine and of Life of Both Buddhism and Christianity

“How little this principle of Universal Brotherhood is understood by the masses of mankind, how seldom its transcendent importance is recognized (…) It has been assailed as Buddhistic and anti-Christian, as though it could be both these together, when both – Buddhism and Christianity – as set forth by their inspired founders, make Brotherhood the one essential of doctrine and of life.” (Helena Blavatsky, quoting J.D. Buck. The Key to Theosophy, p. 18)


Universal Brotherhood Is a Law in Nature

“Brotherhood, then, in its full meaning, is a law in nature. Stress has more than once been laid on this in our meetings, but not too much stress has thereon been laid. For it is the very object, the desire, of our work that brotherhood shall become practical in society, and it will never become practical until men understand that it is a law, and not only an aspiration. It is a common experience that when men have discovered a law of nature they no longer fight against it. They at once accomodate themselves to the new knowledge. They at once adapt themselves to the newly understood conditions, and in that very way we have preached brotherhood. And yet brotherhood is but so little known in our world.” (Annie Besant. The Spiritual Life, p. 113)


Universal Brotherhood: It Is the Only Secure Foundation for Universal Morality

“The term “Universal Brotherhood” is no idle phrase. (…) It is the only secure foundation for universal morality. If it be a dream, it is at least a noble one for mankind: and it is the aspiration of the true adept.” (K.H. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, n. 4, p. 17)


With the Ancient (Man’s Higher Ego) Is Wisdom , Understanding Is in the Length of Days (Number of Its Reincarnations)

“Esoterically then, Job’s statement (28:12 and 12:12) must read: ‘With the Ancient (man’s Higher Ego) is Wisdom, and in the length of days (or the number of its reincarnations) is understanding.’ No man can learn true and final Wisdom in one birth; and every new rebirth, whether we be reincarnated for weal or for woe, is one more lesson we receive at the hands of the stern yet ever just schoolmaste – KARMIC LIFE.” (Helena Blavatsky. Collected Writings, Vol XII, p. 313)


Reincarnation and Karma, in Other Words, Hope and Responsibility, Will Bring Better Days

“(…) if the doctrines of Reincarnation and Karma, in other words, of Hope and Responsibility, find a home in the lives of new generations, then, indeed, will dawn the day of joy and gladness for all who now suffer and are outcast.” (Helena Blavatsky. Collected Writings, Vol. XI, p. 202)


Universal Brotherhood Under the Law of Reincarnation and Karma Will Solve Many of the Problems

“But to understand Brotherhood, we must remember that evolution proceeds by reincarnation under the law of the karma.(…) Now most of you believe these two great teachings and in your individual lives they play a mighty part. Why do you not apply them to nations as well as to individuals, to social problems as well as to the helping of your own personal development? As the ideas of reincarnation and karma make their way in the western world, which has the habit of applying principles to practice, I think we shall find this Principle of Universal Brotherhood under the law of reincarnation and karma will solve many of the problems under which the western world is groaning, in our time.” (Annie Besant. The Ideals of Theosophy, p. 21)


Only the Laws of Karma and Reincarnation and a Belief in the Spiritual Unity May Reverse the Drift Towards Materialism

“Student – Are there any causes, (…) which may operate to reverse the present drift towards materialism?

Sage – The spread of the knowledge of the laws of Karma and Reincarnation and a belief in the absolute spiritual unity of all beings will alone prevent this drift.” (Helena Blavatsky. Collected Writings, Vol. IX, p. 103)


Great Mission of True Altruism (Theosophy): Working Out of Clear Ethic Ideas and Duties, and Modelling of Their Institutions

“The problem of true Altruism (Theosophy, or Divine Wisdom) and its great mission is the working out of clear, unequivocal conceptions of ethic ideas and duties which would satisfy most and best the altruistic and right feelings in us; and the modelling of these conceptions for their adaptation into such forms of daily life where they may be applied with most equitableness . . . Such is the common work in view for all who are willing to act on these principles. It is a laborious task and will require strenuous and persevering exertion, but it must lead you insensibly to progress and leave no room for any selfish aspiration outside the limits traced.

The degree of success or failure are the landmarks we shall have to follow, as they will constitute the barriers placed with your own hands between yourselves and those whom you have asked to be your teachers. The nearer your approach to the goal contemplated, the shorter the distance between the student and the Master.” (Adept. Letters from the Masters of the Wisdom, 2nd Series, n. 82, p. 158)


Note: Long quotation still in the Portuguese language. We will soon translate it into English, and add the translation here.

A LIGAÇÃO ENTRE RELIGIÃO E ORGANIZAÇÃO DA SOCIEDADE

VIVIANE: Qual a ligação entre religião e organização da sociedade?

ARNALDO: Embora hoje haja a tendência para se considerar a religião e a organização sócio-política como coisas relativamente separadas, por muito tempo foram quase uma coisa só, caminhando juntas. Isso porque uma influencia decisivamente a outra ao longo de toda a história.

O que hoje temos como o chamado Cristianismo, como disse, essa interpretação materializada e idólatra dos ensinamentos de Jesus, com os seus antecedentes, é o que está na base de nosso cruel modelo civilizatório. Naturalmente, não estamos ignorando a tradição greco-romana, ou a judaica. Porém, essas tradições foram modificadas por uma dada interpretação dominante dos ensinamentos de Jesus. É isso que se constitui no que o mundo chama de Cristianismo. E é esse conjunto que está na base da civilização ocidental e de suas principais instituições de organização sócio-política.

Com o colapso do Império Romano Ocidental, ao longo de toda a Idade Média, foram os mosteiros e depois as primeiras universidades que exerceram essa influência civilizatória de base. Durante toda essa época a religião tinha papel cultural evidentemente dominante. Depois, aos poucos, esse domínio foi enfraquecendo, com todas as transformações que marcaram o advento da chamada Idade Moderna, até que ocorreram as reformas protestantes, e foi ocorrendo o desenvolvimento do que chamamos de ciência moderna. Mas a base do pensamento ainda tem sua origem nessa tradição religiosa deturpada. Na Idade Moderna e Contemporânea, a tradição religiosa foi se modificando; agora está mesclada e, em boa medida, está em conflito e sendo subjugada pelo pensamento dito científico.

Na verdade, foi justamente a materialização, a idolatria religiosa – seja a dita católica, seja a dita protestante – que gerou esse tipo de ciência que hoje é dominante. Uma coisa é filha da outra. A base, a matriz de toda essa civilização continua sendo aquela religião principal do Ocidente, que é o que o mundo chama de Cristianismo.

Apenas, na Idade Moderna e Contemporânea, essa influência se tornou menos explícita e mais indireta, com a intermediação do pensamento laico. Mas ainda a religião dominante no Ocidente é o Cristianismo, isso que se chama de Cristianismo. Muitos chamam a isso de tradição judaico-cristã – e na verdade é, tanto judaico como greco-latina e cristã. E, se falamos também em tradição judaica e em tradição greco-latina, estamos falando daquelas tradições que influenciaram o Judaísmo e a cultura greco-romana. Chegamos então nas culturas da Mesopotâmia e do Velho Egito.

Tudo isso está na base da civilização ocidental, a qual está amplamente dominando o mundo, como é tão claro.

“A fé cristã é a herdeira direta da velha fé romana. Roma foi a herdeira da Grécia, e a Grécia do Egito, de onde se originaram o legado de Moisés e o ritual hebraico.

O Egito foi apenas o foco de uma luz cuja verdadeira fonte e centro era o Oriente em geral – Ex Oriente Lux. Pois o Oriente, em todos os sentidos, geograficamente, astronomicamente e espiritualmente, é sempre a fonte de luz.

Mas, embora originalmente derivada do Oriente, a Igreja de nossos dias e de nosso país é modelada diretamente a partir da mitologia greco-romana, e de lá retira todos os seus ritos, doutrinas, cerimônias, sacramentos e festivais. (…)

Extraindo sua essência-vital diretamente da fé pagã do velho mundo Ocidental, o Cristianismo mais proximamente se parece com seus pai e mãe imediatos, do que com seus ancestrais remotos, e será, então, melhor exposto com referência a suas fontes da Grécia e de Roma, do que com referência a seus paralelos bramânicos e védicos”. [Kingsford, Anna. The Credo of Christendom (O Credo do Cristianismo), pp. 94-95]

Foi essa civilização ocidental – com todas essas influências, mais o pensamento laico científico moderno – que resultou no Liberalismo e no Marxismo, que até hoje são as principais e dominantes filosofias sociais e que, portanto, são as principais matrizes dos modelos de organização sócio-política.

Essas filosofias, materialistas e materializadas, criaram um novo sacerdotalismo, que até certo ponto combate e domina, como disse, o sacerdotalismo religioso. Sabemos, inequivocamente, que elas são dominantes porque são elas que estão formatando as instituições, as principais instituições que organizam a vida sócio-política dos principais países, isto é, dos países que dominam a maior parte do mundo. Isso tudo, como disse, tem como base essa degeneração da verdadeira religião cristã, que está fundamentalmente ligada ao Budismo, assim como aos ensinamentos de Pitágoras.

O Cristianismo como está hoje – dominado pela idolatria literalista do sacerdotalismo – com o modelo civilizatório por ele influenciado, com a violência crescente entre os humanos e para com os animais, com a destruição de elementos importantes do meio ambiente natural, está levando o mundo direto para a colisão com o iceberg das catástrofes ambientais e sociais, que talvez se iniciem com as pandemias que, até mesmo segundo o relato de trabalhos científicos, podem ocorrer em um futuro não muito distante.

Chegamos nesse ponto porque esse falso Cristianismo, com seu sacerdotalismo, com seu literalismo, com sua superficialidade e com sua idolatrização das Escrituras Sagradas gerou, direta ou indiretamente, e continua apoiando, instituições incapazes de organizar o mundo de uma forma satisfatória, equilibrada e justa.

Então, é urgente uma re-interpretação, um resgate do verdadeiro Cristianismo, o qual, segundo a Dra. Anna Kingsford, é uma continuação e compõe uma unidade, um todo harmônico, com a base dos ensinamentos sagrados que o antecederam, especialmente, repito, com os ensinamentos genuínos e corretamente interpretados do Buda Gautama e de Pitágoras.

Admitindo essa última afirmação como verdadeira, teremos, necessariamente, que resgatar, que restaurar a verdadeira religiosidade dessa tradição una, pois disso dependeriam as possibilidades de novas instituições, de novos instrumentos de organização sócio-política que nos permitiriam evitar e superar o iceberg que se aproxima, se é que isso ainda é possível; se é que é possível, depois de tanta crueldade, evitar essa colisão.

Mas, mesmo que isso não seja mais possível, ainda assim, temos o dever e a necessidade de nos preparar para o day after, o dia seguinte. Pois tudo continuará após o iceberg, e temos que trabalhar por tão esperados melhores dias, com ou sem colisão com o iceberg. Temos que, queiramos ou não, semear as boas sementes para antes, durante e depois, pouco importa, das catástrofes, que hoje se afiguram como quase inevitáveis, mais cedo ou mais tarde. Mas, quando os profetas falam essas coisas, quem lhes dá ouvidos? E é justamente essa surdez que torna as catástrofes tão inevitáveis. Paciência e oração…

Repetindo, e tentando resumir, para melhorarmos as bases da civilização ocidental precisamos melhorar o Cristianismo que aí está. Precisamos resgatar, precisamos restaurar, como fizeram Kingsford e Maitland, o verdadeiro Cristianismo, o qual, segundo esses profetas, compõe uma totalidade com o Budismo e com os ensinamentos de Pitágoras. Com esse resgate poderemos ter uma verdadeira visão de Deus, de ser humano, de caminho espiritual e de valores éticos. E, ao externalizarmos essa visão em nossa maneira de viver, individual e coletivamente, ela irá se converter em novas instituições sociais: jurídicas, políticas, educacionais, econômicas e assim por diante. Disso, segundo os profetas Kingsford e Maitland, “nascerá a esperada redenção do mundo”. (The Perfect Way, p. 252)

VIVIANE: O Oriente parece ter uma tradição mais ligada aos símbolos do que o Ocidente. Vemos, por exemplo, a dança indiana, que é toda simbólica. Os orientais aparentemente têm essa ligação maior com os simbolismos religiosos. Esse contato maior com os símbolos facilita seu entendimento?

ARNALDO: Acredito que a maioria do povo oriental, quando interpreta os símbolos, não o faz bem, inclusive os seus próprios símbolos. Por isso a religião oriental está como vemos. O que acontece é que eles aceitam mais – não que entendam mais – porque isso faz parte da sua cultura rigidamente estratificada.

Gostaria de ressaltar que estratificação rígida é diferente de um simples e natural escalonamento. Na sociedade humana não é algo benéfico essa rígida estratificação, no sentido de impor que a pessoa que está aqui não possa chegar ali mais adiante, como ocorre nas degeneradas castas indianas. Nessa cultura, quem é de uma casta deve viver e morrer nessa casta.

Essa é uma degeneração de um princípio sagrado, de uma lei verdadeira e da maior importância que é o ensinamento que deu origem às castas, mas que estão desde tanto tempo degeneradas. Esse escalonamento social não é mais entendido como reflexo do caráter, dos níveis evolutivos das Almas, mas, na degeneração atual, é determinado pela casta em que a pessoa nasceu. Na verdade, o valor interno, o caráter, é que deve determinar o escalonamento; é de dentro para fora e, idealmente, depende do nível de maturidade da Alma. E não determinado de forma rígida, pelo grupamento social em que o ser humano nasceu.

“Acima o céu, abaixo o lago: a imagem da CONDUTA.

Assim o homem superior discrimina entre o alto e o baixo e fortalece desse modo a mente do povo.

O céu e o lago evidenciam uma diferença de altitude inerente à essência dos dois, e que, por isso, não desperta inveja. Assim também entre os homens há, necessariamente, diferenças de nível. É impossível chegar a uma igualdade universal. Porém, o que importa é que as diferenças de nível na sociedade não sejam arbitrárias e injustas, pois nesse caso a inveja e a luta de classes inevitavelmente se seguiriam. Se, ao contrário, às diferenças de nível externo corresponderem diferenças de capacidade interna, e o valor interno for o critério para a determinação da hierarquia externa, a tranqüilidade reinará entre os homens e a sociedade encontrará ordem”. (p. 56) [Wilhelm, Richard. I CHING: o Livro das Mutações. Lu – A Conduta (Trilhar) – Hexagrama nº. 10]

VIVIANE: Parece difícil para o ser humano, com o conhecimento que tem, na forma como vê o mundo, fazer essa distinção, determinar o nível externo, social, a partir do interno, do caráter dos indivíduos.

ARNALDO: Realmente é difícil, mas sua importância é decisiva se quisermos uma ordem social justa e com chances de superar os imensos problemas que aí estão, pois disso depende a possibilidade de uma boa escolha dos dirigentes, sem o que não há qualquer possibilidade de uma ordem social harmônica.

No Humanitarismo, o sistema que temos proposto, derivado logicamente de uma razoável base filosófica e religiosa cristã-budista, isto é, católica, universal, resolvemos esse problema da excessiva estratificação, ou do excessivo igualitarismo, aceitando um escalonamento sem rigidez, mostrando que podem ser definidos níveis com liberdade, através de eleições, como, em alguma medida, faziam os soviets russos – só que de uma forma mais satisfatória, mais digna, mais coerente com a dignidade humana, porque lá não havia liberdade e nossa proposta é baseada na liberdade. Não numa falsa liberdade absoluta, não na liberdade do tipo “raposa dentro do galinheiro”, porém na liberdade irmanada à fraternidade, que implica num escalonamento harmônico da liberdade e da responsabilidade, de forma proporcional e pertinente.

Como isso é possível, ou seja, criar-se uma ordem harmônica, sem ignorar que existe o escalonamento e sem excessivo igualitarismo? Dando liberdade para as pessoas escolherem seus representantes, só que em pequenos grupamentos sociais, a partir de pequenas populações, ou de uma base micro-distrital. Dessa forma as pessoas podem se conhecer pessoalmente e se cria um primeiro colégio de representantes com liberdade, igualdade de oportunidades e adequação entre as capacidades e os níveis de responsabilidade.

Desse modo, esses primeiros representantes micro-distritais vão escolher seus representantes municipais (pequenas municipalidades); esses representantes das pequenas municipalidades vão escolher os representantes das micro-regiões; a partir daí, analogamente são escolhidos aqueles das regiões (ou estados), e assim chegando às Assembléias Nacionais e, futuramente, até um Governo Mundial.

Em um sistema assim, primeiro você faz a adequação à estrutura da maturidade das Almas, construindo um escalonamento, mas não despoticamente. As pessoas escolhem em liberdade, dentro dos diferentes níveis escalonados. Entre outros fatores cruciais, somente assim se preserva a igualdade de oportunidades, tanto quanto possível, em nosso mundo de tantas limitações.

VIVIANE: Quem determina quem é de que nível?

ARNALDO: A própria população, os próprios indivíduos, ao escolherem livremente seus representantes, em cada nível do escalonamento social, como sinteticamente descrevemos.

VIVIANE: As pessoas mesmas se qualificam?

ARNALDO: Naturalmente haverá regras eleitorais pertinentes a esse novo modelo de escolha dos dirigentes. O decisivo é entendermos a importância fundamental dos pequenos grupamentos humanos e o absurdo das escolhas de grandes massas humanas.

Quando um pequeno grupo social escolhe livremente seus representantes – por exemplo, os representantes de um pequeno micro-distrito, onde os indivíduos possam se conhecer pessoalmente sem muita dificuldade – escolhe as pessoas que considera mais capazes de representá-lo, para fazer as leis etc.. Quando se trabalha com uma população eleitoral grande, com muitos milhares, ou mesmo milhões, isso se torna uma imoralidade, é algo injusto e incompetente, porque a igualdade de oportunidades desaparece, entre outros problemas. A injustiça se instala no seio da ordem social. Não se consegue mais harmonia entre o nível interno de maturidade e o nível externo no escalonamento social. A partir disso é só conflito, corrupção, violência, maus exemplos, más decisões. Não há mais solução possível, o conflito segue-se de forma inevitável, como na passagem citada do antiquíssimo I Ching. É só olhar para nossa sociedade, para nosso país. Ou para o mundo.

VIVIANE: Para eleger esse tipo de representante o grupo escolhe entre “x” pessoas que se autodeclararam com capacidade para tal função. Mas essa declaração individual não impede que alguém não capaz seja candidato e eleito, mesmo sem ser capaz. Você acha que o ser humano tem capacidade para fazer esse escalonamento?

ARNALDO: Com certeza tem essa capacidade, desde que haja justiça, ou seja, liberdade e igualdade de oportunidades no processo de escolha. Por isso é humano, por isso a liberdade de escolha é um valor fundamental. O Humanitarismo, como o radical da própria palavra indica, é uma afirmação de confiança no humano. A verdadeira humanidade é divinamente inspirada, pois foi feita à imagem e semelhança de Deus.

O Humanitarismo se preocupa, antes de qualquer outra questão de organização sócio-política, em oferecer um processo correto e justo de escolha dos representantes. Sim, a humanidade tem essa capacidade, repito, desde que o processo seja justo, ou seja, desde que se preserve a liberdade, a igualdade de oportunidades e a adequação entre níveis de capacidade e níveis de escolha ou responsabilidade social.

O gradiente das consciências e algo como uma pirâmide. E no topo da humanidade estão almas bem próximas da divindade, da verdade e do amor. E esse topo também faz parte da família humana. Assim, como já falava o velhíssimo I Ching – que é considerado como talvez sendo o livro mais antigo conhecido – a questão é a harmonia entre o poder externo e as capacidades internas.

O cerne do problema político, o primeiro problema em ordem de importância, é como escolher bem os representantes, e a solução desse problema crucial, como explica o Humanitarismo, como também já explicava o tão antigo I Ching, entre tantas outras Escrituras inspiradas divinamente, depende necessariamente da existência de um escalonamento digno, que não ofenda a dignidade divina do ser humano. Uma verdadeira religião deve inspirar a solução desse primeiro e mais importante problema político. Pois disso depende vitalmente o bem estar coletivo.

O segundo principal problema político é como dotar esses representantes de suficiente poder para tomarem e sustentarem as decisões necessárias. Podemos ter um bom governante e ele pode não ter em suas mãos o necessário poder. Ou ter alguém com muito poder que é um déspota, que não é um bom governante. O objetivo maior, a primeira e mais importante questão da organização sócio-política é, como dissemos, escolher bem os nossos representantes. E, depois disso, dotar esses representantes, escolhidos com justiça e competência, do necessário poder para sustentar suas decisões.

VIVIANE: Como fazer isso?

ARNALDO: Já dissemos que o primeiro passo é garantir a liberdade. Sem liberdade as pessoas olham e com razão se questionam: “Quem escolheu isso?” Liberdade é essencial. Até mesmo para uma criança é preciso dar uma boa dose de liberdade – mas não pode ser liberdade absoluta. Esse parece ser o ponto crucial de toda a questão da organização sócio-política: a liberdade deve estar adaptada ao nível de consciência de cada um. E isso é impossível sem um digno e justo escalonamento. Sem isso, todo o mais fica corrompido, não há mais solução possível.

Em segundo lugar, como também já foi dito, precisamos ter igualdade de oportunidades. Sem a igualdade de oportunidades, é como se em um exame um candidato recebesse o gabarito das respostas e os outros não. Se não houver igualdade de oportunidades o processo está viciado, é injusto, é corrupto e corruptor, como no caso do nosso sistema sócio-político baseado nos princípios equivocados do Liberalismo, ou daqueles sistemas baseados no Marxismo.

E por último, mas não menos importante, tem que haver adequação entre o nível de escolha e o nível de compreensão daquela população. Por exemplo: em 1993 houve um plebiscito para escolher entre os sistemas de governo presidencialista e parlamentarista. Naquela ocasião, a metade da população eleitoral brasileira não sabia distinguir entre um e outro. Assim, não tem sentido fazer uma escolha desse tipo, ainda mais com voto obrigatório.

O povo não estava capacitado para decidir diretamente sobre aquela questão macro-social. Mas estava e está preparado para saber, em sua pequena comunidade, quem pode representá-lo para defender seus interesses em sua vizinhança, ou micro-distrito. Toda a vida da organização sócio-política, necessariamente, deve iniciar por ali, de forma natural, adaptada aos níveis das consciências, de forma digna, justa e competente.

Se não for assim, pode preparar o bote salva-vidas, pois o choque com o iceberg será inevitável. É “simples, doce e lógico”, como na frase atribuída ao Buda Gautama. Mas nossas elites, nossos irmãos de maior poder intelectivo, parecem preferir, por assim dizer, a injustiça, a crueldade e o delírio. Isso acontece, como vimos, por terem suas mentes dominadas pelos sacerdotalismos, quer o sacerdotalismo dito religioso, quer o sacerdotalismo dito cientifico.

É muito mais fácil, lógico e justo poder escolher numa pequena comunidade quem tem capacidade para lutar por nossos interesses. Se nem isso for possível, muito menos será possível decidir sobre questões muito mais abrangentes. É tão evidente e lógico. É, certamente, um processo de escolha dos dirigentes muito melhor do que os que aí estão. E talvez seja o melhor que possamos fazer em nossa época.

Retornando para uma imagem religiosa, podemos ler no Livro de Jó que: “En los ancianos está la sabiduría, y en largura de días el entendimiento”. Ou seja, a sabedoria está com os “mais velhos” – com aqueles que possuem maior “idade”, e assim maior capacidade da Alma. (Jó, 12:12) Naturalmente, trata-se de uma alegoria àqueles de maior maturidade interna, ou de Alma, e não à mera idade cronológica do corpo, como podemos ler no Livro da Sabedoria: “Velhice venerável não é longevidade, nem é medida pelo número de anos; as cãs do homem são a inteligência, e a velhice uma vida imaculada”. (Sabedoria, 4:8-9)

Mas isso só pode ser julgado de forma digna, justa e competente pela comunidade se houver a necessária liberdade e a necessária igualdade de oportunidades. Fora disso, onde poderemos encontrar dignidade e justiça? E sem dignidade e justiça, podemos esquecer a harmonia e a paz. Na Bíblia, entre outras passagens, isso também está implícito no ensinamento da Filosofia Perene contido na passagem que diz: “buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas”. (Mateus, 6:33) Naturalmente, essa frase tem muitos níveis de significado, mas ela também se aplica às condições fundamentais da organização social, da organização política das sociedades e, portanto, de um processo justo de como escolher os dirigentes.

Nesse processo, repito, é importante levar em consideração que o colégio eleitoral precisa ser pequeno – se for grande, o dinheiro, os bens e o poder material, a máquina eleitoral, a comunicação de massa e seus vendilhões sempre falarão mais alto.

O colégio eleitoral precisa não ferir a justiça da igualdade de oportunidades, e precisa estar adaptado ao nível de consciência das pessoas, isto é, os problemas e as questões a serem examinadas e decididas precisam não extrapolar a abrangência do nível de compreensão ou do alcance das consciências daquele colégio eleitoral. E isso não pode ser alcançado fora de colégios eleitorais pequenos e gradualmente escalonados, onde essa adequação possa ser mantida, junto com a liberdade e a igualdade de oportunidades. Fora disso, ou seja, sem justiça, podemos esquecer a harmonia social.

Se me permite, vou repetir, por ser tão importante, esse ponto de que, na prática, cada um dos colégios de representantes escolherá os representantes do nível superior – toda a vida política se iniciando, naturalmente, no nível mais básico, no nível do que podemos chamar de micro-distritos eleitorais.

Todo o escalonamento inicia com um micro-distrito, como, por exemplo, um conjunto de quadras de uma cidade, onde os indivíduos possam se conhecer pessoalmente sem máquinas eleitorais e perversões desse tipo. A partir daí segue-se para o nível de uma pequena municipalidade, daí segue-se para o nível que não existe em nosso país, mas é importantíssimo para a administração pública, que é o nível microrregional. Ou seja, a base, os níveis da base da pirâmide do escalonamento sócio-político são os micro-distritos, as pequenas municipalidades e as microrregiões.

Nos países economicamente mais avançados há esse nível político-administrativo após a municipalidade, que é chamado, no caso dos EUA, de condado. Um nível político-administrativo intermediário entre o município e os estados. Na França, apenas para citar outro exemplo, entre o município e o país há os départements – e o tamanho da França não é muito diferente do tamanho do nosso estado de São Paulo, por exemplo.

Todo esse processo vai qualificando naturalmente os representantes e cria um sistema que é lógico, justo, que não fere mortalmente a igualdade de oportunidades, e que segue o escalonamento que é inerente às diferenças das idades das Almas humanas. Como já dissemos, é condição sine qua non para a justiça que haja igualdade de oportunidades na escolha dos representantes – igualdade de oportunidades nas disputas eleitorais.

Há outro aspecto complementar importantíssimo – que muitos não compreendem claramente – que é a consideração desse sistema em relação ao poder das grandes corporações que hoje dominam o mundo, ao dominarem os principais países do mundo.

Esse poder das grandes corporações é simplesmente avassalador na atualidade. Se examinarmos, por exemplo, os Produtos Internos Brutos, os PIBs dos 100 maiores países e compararmos com o Produto gerado pelas maiores corporações econômicas, veremos que há no mundo muitas corporações com Produtos maiores do que muitos desses países, que figurariam nessa lista dos 100 maiores. Isso, é claro, significa um enorme poder de influência, sobretudo em um sistema tão injusto e que privilegia o dinheiro e as máquinas eleitorais.

Nesse sistema, das ditas “democracias” liberais da atualidade, as grandes corporações possuem um poder descomunal e o Estado se torna uma organização à mercê dessas grandes corporações. Os estados, as organizações estatais, em nossos dias, não têm como equilibrar e regular o poder dessas corporações que defendem interesses privatistas, e não públicos, não o bem estar de todos.

O sistema proposto pelo Humanitarismo tem a propriedade de organizar a população inteira de um modo que, por exemplo, dificilmente possa ser reprimido. Da forma que o sistema está hoje, se as corporações militares apoiadas pelas grandes organizações econômicas privadas quiserem intervir com golpes de estado, não há defesa contra isso, como se tem visto em tantos exemplos.

A população está mal organizada, fragmentada, frouxa, pois a distância dos colégios eleitorais é imensa. Há um enorme abismo entre o povo e os representantes nacionais, sem falar na qualidade dos dirigentes. Ou seja, além de escolher muito mal os representantes, que é sua maior falha e fraqueza, esse sistema, ao deixar a população tão distante dos seus representantes, gera uma debilidade diante, sobretudo, das grandes corporações.

No sistema aqui proposto não há esse vazio, esse vácuo. As assembléias são pequenas, podem se reunir praticamente em uma sala; os representantes e os representados estão sempre próximos e, assim, cria-se uma coesão social, uma força sócio-política que é capaz de fazer frente, de equilibrar e regular o poder das grandes corporações.

Novamente, é tão simples e lógico. Pelo menos deveríamos compreender que se esse sistema proposto pelo Humanitarismo não for capaz de selecionar lideranças competentes, e de gerar o vigor, a força política suficiente para regular o poder das grandes corporações, muito menos o será o atual sistema, injusto, incompetente e débil.

VIVIANE: Do modo como você desenha o panorama, vemos que a política reinante é a do poder econômico. Você acredita que no sistema atual é difícil para o povo se defender, para os governantes se defenderem. Não teria como, de algum modo, adaptar essa situação?

ARNALDO: Do modo como os países estão hoje organizados o mundo não tem nenhuma possibilidade de evitar as grandes catástrofes, de superar a imoralidade e a violência na qual vivemos. Os grandes problemas mundiais não têm soluções consistentes e os governantes são bedéis das grandes corporações. O mundo hoje é, já disse, como um Titanic, orgulhoso de seus inegáveis avanços científicos e técnicos, porém seguindo firme em direção ao iceberg das catástrofes, e não temos sequer os instrumentos organizacionais para evitar isso. É a situação do mundo hoje.

Nesse sistema proposto, que é a derivação lógica de todos esses princípios filosófico-religiosos, encontra-se o esboço de um instrumento social, de instituições sociais capazes de gerar soluções consistentes para os grandes problemas.

Não sei se conseguiremos impedir o desfecho das grandes catástrofes, porque muitas vezes o ser humano precisa ir ao fundo do poço para então buscar sua regeneração. O fato, contudo, é que hoje não existe uma solução consistente para os grandes problemas, e a tendência clara é que esses aumentem, até chegarmos às situações catastróficas.

Assim, precisamos melhorar, resgatar a verdadeira base filosófico-religiosa, porque essa base religiosa que hoje predomina está grandemente corrompida pela idolatria e pelo materialismo dos sacerdotalismos, quer religiosos propriamente, quer ditos científicos.

O estado atual das religiões não permite o advento de instituições justas e das consequentes soluções consistentes; são idólatras e materializaram os símbolos sagrados. Pegam uma frase como aquela de Jesus “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (João, 14:6) e personalizam, dizendo que aquele ser que viveu na Palestina é o único caminho, a única verdade e a única verdadeira vida. Não compreendem que esses ensinamentos referem-se a questões muito maiores. Não compreendem, como disse São Paulo, que “a letra mata” (Coríntios, 3:6) – mata primeiro espiritualmente, depois fisicamente, porque gera instituições que levam à morte como as que dominam e formatam o mundo de nossos dias. Estamos, em resumo, caminhando para grandes crises, devido a estarmos semeando dor, violência e destruição. E sem chances, dentro do quadro atual, de evitarmos essas consequências.

O mundo é dominado, hoje, pelas grandes corporações e elas lutam entre si pelos ganhos privatistas. Quando a situação fica difícil, elas então se aliam: é a lei do lucro, do mais forte, é a lei da selva. E quem hoje pode contra isso? Ninguém. Essas organizações são o que há de mais forte no planeta. Por isso é fundamental que criemos as condições para o nascimento de instituições decentes, justas, dignas e competentes, que possam disciplinar os macro-agentes que hoje dominam de forma privatista. Instituições que reflitam e que defendam os valores do bem-estar da humanidade coletivamente considerada, ou seja, instituições humanitaristas, pois essa palavra – humanitarismo – quer dizer isso, preocupação com o bem estar de todos, mesmo no dicionário.

VIVIANE: Você fala em igualdade de oportunidades e da necessidade de levar em conta o nível de maturidade das Almas. Como é feita essa diferenciação?

ARNALDO: A incapacidade do mundo atual de fazer isso, que não é coisa tão complicada afinal, repousa nas falhas de interpretação, nas equivocadas interpretações de seus símbolos e alegorias religiosas e filosóficas. A matriz, a base de nossos principais problemas está justamente nessa carência de corretas interpretações desses principais símbolos e alegorias.

Essa dificuldade existe porque não vemos a humanidade como ela realmente é. Não percebemos a família humana com seus diferentes níveis de maturidade das Almas, como na alegoria do sonho da escada de Jacó. Não percebemos, em resumo, nem a diversidade de capacidades, nem a Unidade Divina subjacente. E sem isso não há soluções consistentes possíveis. É tão simples, mas talvez para ver com clareza essa simplicidade seja necessária certa profundidade, certa elevação na visão. Aí, não havendo essa elevação, havendo, como hoje, o domínio dos sacerdotalismos idólatras ou materialistas, parece que poucos alcançam compreender a importância decisiva desses aspectos simples e fundamentais, como os que transparecem do sonho de Jacó, ou seja: “a Unidade na Diversidade”.

“Partiu, pois, Jacó de Beer-Seba e se foi em direção a Harã; e chegou a um lugar onde passou a noite, porque o sol já se havia posto; e, tomando uma das pedras do lugar e pondo-a debaixo da cabeça, deitou-se ali para dormir.

Então sonhou: estava posta sobre a terra uma escada, cujo topo chegava ao céu; e eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela; por cima dela estava o Senhor”. (Gênesis, 28:10-13)

Outro exemplo, entre outros tantos, dessa simplicidade fundamental decisiva, está naquela parábola, já citada aqui, do senhor que ia viajar, chamou seus servos e deu a cada um talentos (dinheiro, recursos, poder etc.), a cada um, diz a parábola, segundo suas capacidades. (Mateus, 25:14-29) Quando voltou, cobrou de cada um segundo suas conquistas da Alma, segundo suas capacidades.

Não vemos com clareza, nos símbolos das religiões, essa diferenciação, essas diferenças, com a necessária Unidade subjacente. O sacerdotalismo, quer religioso, quer científico, tem sido vitorioso, até aqui, na sua luta contra os profetas, como o foram, na época, contra o Cristo Jesus. Tem sido vitorioso até aqui, embora, parece, seus dias trevosos estejam caminhando para um final. Até hoje, contudo, tem sido dominante na sua deturpação literal e idólatra dos símbolos sagrados, e em seus sermões vão dando os mesmos falsos conselhos a todos, como nos igualitarismos dominantes.

Na mitologia grega temos a história de Procrustes, mencionado em citação, que ilustra esse mesmo aspecto. Ele recebia peregrinos em sua hospedaria e depois de lhes alimentar, convidava para dormir em sua cama, onde só podiam deitar os que fossem exatamente do mesmo comprimento. Os menores do que a cama de Procrustes eram esticados pelas pernas e braços; os maiores tinham as extremidades cortadas para ficar do mesmo tamanho. Essa é uma representação muito boa das ideias dominantes em nosso atual momento de civilização. Vemos esse comportamento reproduzido nas religiões, na ciência, na política e na educação, que exigem das pessoas a mesma capacidade. É tão cruel quanto real.

A conscientização dessa diferenciação começa com a interpretação correta dos símbolos filosófico-religiosos. Pois a verdadeira religião é a ligação com o Elevado, com o Centro, com o Buda e o Cristo em nós, ou, se quisermos, é a ligação com o Alto e o Profundo, que é o mesmo que Deus.

A base do ensinamento budista, pelo menos dentro do Cristianismo Budista – uma vez que deveria tratar com clareza do Carma e da Reencarnação, que são as duas colunas que nos explicam os diferentes níveis de maturidade das Almas – deveria cumprir essa finalidade fundamental, quanto à interpretação dos símbolos sagrados nessa tradição, que é ao mesmo tempo cristã e budista. Essa que, como vimos, precisa restaurar a sua forma degenerada, a qual está na base da civilização ocidental, que hoje domina o mundo, para o bem e para o mal.

VIVIANE: O Carma e a Reencarnação são a resposta para essa incógnita, da diferenciação dos níveis das Almas?

ARNALDO: Exato. Essa é a base do Cristianismo verdadeiro, o Cristianismo que está unido numa mesma corrente ao Budismo. Que pode, assim, interpretar corretamente o Sermão da Montanha, as alegorias do Gênesis, dos Profetas, do Novo Testamento, das Cartas e do Apocalipse. É preciso a base do Budismo para entender a linguagem dos profetas, do Gênesis ao Apocalipse. Sem a base filosófica do Budismo, não é possível entender satisfatoriamente as Escrituras cristãs. E sem esse complemento do Cristianismo essa tradição fica incompleta. Fica carente, sobretudo, dos ensinamentos acerca dos Mistérios e das Iniciações, que são como pontes que unem, de forma razoável e lógica, as etapas finais da evolução das Almas, até a fusão consciente com a Realidade Divina, ou, com o Reino de Deus. Por essas razões, iniciamos essa obra com a citação dos profetas que foram a Dra. Kingsford e Maitland, citação que nos diz, na sua simplicidade, que: “Da união espiritual na fé una do Buda e do Cristo nascerá a esperada redenção do mundo”. (The Perfect Way, p. 252)

VIVIANE: Sem essa complementação tudo fica muito literal.

ARNALDO: E se fica literal, como ensina São Paulo, “a letra mata”.

VIVIANE: Você acha que a globalização facilita para as pessoas entenderem essa ligação cristã budista? Tempos atrás parece que era mais difícil.

ARNALDO: Como instrumento, como ferramenta, a globalização deve facilitar. As coisas não são por acaso – tudo tem seu momento. Mas eu não estou falando, como os materialistas, que por causa da globalização o entendimento possa acontecer. A globalização está gerando meios, instrumentos, ferramentas, por assim dizer. E como toda ferramenta, tanto pode ajudar quanto pode atrapalhar. Quanto mais poderosa é a ferramenta, mais perigosa ela é. E como a globalização é um processo que está gerando ferramentas muito poderosas – tanto pode ajudar muito, quanto prejudicar muito. Não é o que podemos observar em nossos dias? (Arnaldo Sisson Filho; com Viviane Pereira. Segunda parte do sexto capítulo da obra A Roda e a Cruz: Uma Introdução ao Cristianismo Budista. pp. 217-239)